Jaarlijks op 15 februari herdenken de Mahayana-boeddhisten in Oost-Azië, vooral in Japan en Taiwan, het sterven van Boeddha. De dood van de Boeddha wordt ook wel Parinirvana of Parinibbana genoemd. Op deze toch wel feestelijke dag herdenken de mahayana-boeddhisten dat de Boeddha het Parinirvana bereikt heeft door de dood van zijn fysieke lichaam en op die manier bevrijd is van de pijn van het fysieke bestaan. Let even op het gebruik van het welbekende ‘para’ zoals ook in bijvoorbeeld de ’paramita’s’, de deugden gezien vanop de andere oever.

Bij het overlijden van wie die tijdens zijn leven het nirwana bereikt heeft, vindt volgens het boeddhisme totale onthechting van de wereld plaats waardoor men ook bevrijd is van de resultaten van oud karma. Er vindt ook geen wedergeboorte plaats. Bij zijn of haar overlijden vallen de vijf skhandhas (lichaam, gevoelens, voorstellingen, intenties en bewustzijn) die een mens ‘samenstellen’, uit elkaar. Een verlichte laat evenwel de vijf skhandhas definitief achter en bereikt zo het compleet nirwana (para-nirvana). Gewone mensen die nog aan het leven gehecht zijn, pakken volgens het boeddhisme na hun dood een nieuw leven op en vervolgen zo hun bestaan in het samsara. En waarheen gaat dan de verlichte na zijn overlijden? De Boeddha weigerde vragen te beantwoorden over waar een boeddha na het overlijden heen gaat. Hij oordeelde dat deze vraag niet aan de orde is en slechts ingegeven wordt door metafysische speculatie. Hij beantwoordde de vraag wel met een wedervraag: "Waar gaat het vuur heen nadat het uitgedoofd is? Gaat het noord, zuid, oost of west?"

Voor ons, gewone stervelingen, geldt deze dag als een ideaal moment om na te denken over de vergankelijkheid, over de eigen toekomstige dood en over de dood van geliefden. Dat hoeft geen uitnodiging tot somberheid of pessimisme te zijn maar het is wel een oproep om vooral dit leven ernstig te nemen.

De teisho van februari is gewijd aan de eerste regel van de Hsin Hsin Ming, een ongemeen krachtig geschrift van de derde zenpatriarch Sengtsan( gestorven in 606). De tekst bekleedt een centrale plaats in de boeddhistische ch’an-traditie. De tekst had en heeft een grote invloed in zen-kringen en gaf aanleiding tot veel commentaren.

De eerste regel ‘De grote weg is niet moeilijk voor wie niet kiest’ werd door tal van zenmeesters geciteerd en bekleedt ook een prominente plaats in de Hegikanroku (De verhalen van de Blauwe Rots). Het hele gedicht heet de essentie van de zenweg te vertolken. Een aanrader dus maar zoals steeds te lezen met de nodige omzichtigheid. De tekst staat zowel in tijd en ruimte heel ver van ons af en dat mag al blijken uit de vertaling van de titel. Geleerden zeggen dat de titel bestaat uit drie ideogrammen die ongeveer het volgende betekenen:

• Hsin betekent geloof (in de dubbele betekenis van het Engelse "belief" en "faith”. Het gaat evenwel om niet om geloven op het gezag van een ander (van leraren, heilige teksten, …) maar om geloof uit de eerste hand, gebaseerd op ervaring, een geloof dat ontspringt aan de wijsheid van verlichting. Hsin betekent zoveel als de objectief gevoelde overtuiging dat alle fenomenen teruggaan op de Ene Geest, op de Boeddha-natuur die onze echte natuur is;
• De tweede Hsin betekent hart of geest (vaak ook samengebald in hartgeest). Het gaat niet om onze geest van alledag maar om de geest die zich verenigt met, die oplost in de allesomvattende Geest
• Ming betekent letterlijk ‘inscriptie’ maar hier gaat het breder naar uitdrukking geven aan, vertolking, schriftelijke neerslag. Ming heeft tegelijk de notie van waarschuwing en aanmoeding of vermaning.

Daar kunnen we dan even mee doen. Maar het geeft meteen een idee van de moeilijkheid om deze teksten te vertalen, laat staat ze als westerling vanuit een heel andere traditie te begrijpen. Ten bewijze de totaal uiteenlopende (Engelse) vertalingen van de titel. De naam van de vertaler leest u telkens tussen de haakjes.

• Trust Mind Inscription (Hae Kwang)
• Inscription on Trust in the Mind (Burton Watson)
• Inscribed On the Believing Mind (Daisetsu Teitarõ Suzuki)
• On Believing in Mind (Daisetsu Teitarõ Suzuki)
• Words Inscribed on the Believing Mind (Heinrich Dumoulin)
• Verses On the Faith Mind (Richard B. Clarke)
• On Faith in Mind (Dusan Pajin)
• Faith in Mind (Sheng-yen)
• Trusting In Mind (Hae Kwang)
• On Trust in the Heart (Christmas Humphreys)
• Trust in the Heart (Thomas Cleary)
• Poem on the Trust in the Heart (Thomas Cleary)
• Trusting In Mind (Stanley Lombardo)
• Song of Trusting the Heart (translator unknown)
• A Poetical Manuscript on Belief in the Mind (Katsuki Sekida)
• The Mind of Absolute Trust (Stephen Mitchell)
• The Mind of Absolute Trust (Robert F. Olson)
• The Perfect Way (translator unknown)

Mijn voorkeur gaat duidelijk uit naar de keuzes van Humphreys en Cleary. En u?

Geven - lees: liefdadigheid, generositeit, … - is een essentiële deugd in elke religie. In het boeddhisme is het zelfs zo essentieel dat het als ‘dana’ onderdeel is van de paramita’s en er zelfs de eerste plaats bekleedt (meer lezen over de paramita’s).

Geven omvat uiteraard het geven van materiële hulp aan wie behoeftig is maar het omvat bijvoorbeeld ook spirituele begeleiding van wie zoekende is en liefhebbende vriendelijkheid voor iedereen.

Het boeddhisme heeft evenwel minstens evenveel aandacht voor de zuivere dan wel onzuivere motivatie van waaruit wij geven.
Onzuivere motieven zijn volgens de Anguttara Nikaya bijvoorbeeld: schaamte of vrees voor intimidatie als we niet zouden geven, geven om iets terug te krijgen of geven om daar zelf een goed gevoel aan over te houden. De idee dat geven zou zorgen voor een beter karma en dus uitzicht op een betere/hogere hergeboorte in een volgend leven, geldt eveneens als een onzuiver motief. De Boeddha was duidelijk: je moet geven zonder verwachting van een beloning, zonder gehecht te zijn aan wat je geeft noch aan wie het ontvangt. Want uiteindelijk is er niemand die geeft en niemand die ontvangt.
Geven vanuit een zuivere motivatie heet ‘dana paramita’ en is zowel het fundament van spirituele ontwikkeling als het zaadje waaruit inzicht ontkiemt.

Zoals elk jaar schenkt Maha Karuna Leuven in de eindejaarsperiode een deel van haar kasgeld (20%) aan o.a.:

• SISP vzw (kinderen in India);
• Saancho vzw (kinderen in Nepal);
• De fiscale winst van de stortingen van het vorige fiscaal jaar jaar werd gegroepeerd met een individuele storting aan Vredeseilanden.

Beide organisaties stuurden een kaartje om ons te bedanken voor de gift. Bij deze dus aan iedereen: dankjewel.

Jaarlijks op 15 februari herdenken de Mahayana-boeddhisten in Oost-Azië, vooral in Japan en Taiwan, het sterven van Boeddha. De dood van de Boeddha wordt ook wel Parinirvana of Parinibbana genoemd. Op deze toch wel feestelijke dag herdenken de mahayana-boeddhisten dat de Boeddha het Parinirvana bereikt heeft door de dood van zijn fysieke lichaam en op die manier bevrijd is van de pijn van het fysieke bestaan. Let even op het gebruik van het welbekende ‘para’ zoals ook in bijvoorbeeld de ’paramita’s’, de deugden gezien vanop de andere oever.

Bij het overlijden van wie die tijdens zijn leven het nirwana bereikt heeft, vindt volgens het boeddhisme totale onthechting van de wereld plaats waardoor men ook bevrijd is van de resultaten van oud karma. Er vindt ook geen wedergeboorte plaats. Bij zijn of haar overlijden vallen de vijf skhandhas (lichaam, gevoelens, voorstellingen, intenties en bewustzijn) die een mens ‘samenstellen’, uit elkaar. Een verlichte laat evenwel de vijf skhandhas definitief achter en bereikt zo het compleet nirwana (para-nirvana). Gewone mensen die nog aan het leven gehecht zijn, pakken volgens het boeddhisme na hun dood een nieuw leven op en vervolgen zo hun bestaan in het samsara. En waarheen gaat dan de verlichte na zijn overlijden? De Boeddha weigerde vragen te beantwoorden over waar een boeddha na het overlijden heen gaat. Hij oordeelde dat deze vraag niet aan de orde is en slechts ingegeven wordt door metafysische speculatie. Hij beantwoordde de vraag wel met een wedervraag: "Waar gaat het vuur heen nadat het uitgedoofd is? Gaat het noord, zuid, oost of west?"

Voor ons, gewone stervelingen, geldt deze dag als een ideaal moment om na te denken over de vergankelijkheid, over de eigen toekomstige dood en over de dood van geliefden. Dat hoeft geen uitnodiging tot somberheid of pessimisme te zijn maar het is wel een oproep om vooral dit leven ernstig te nemen.

De teisho van februari is gewijd aan de eerste regel van de Hsin Hsin Ming, een ongemeen krachtig geschrift van de derde zenpatriarch Sengtsan( gestorven in 606). De tekst bekleedt een centrale plaats in de boeddhistische ch’an-traditie. De tekst had en heeft een grote invloed in zen-kringen en gaf aanleiding tot veel commentaren.

De eerste regel ‘De grote weg is niet moeilijk voor wie niet kiest’ werd door tal van zenmeesters geciteerd en bekleedt ook een prominente plaats in de Hegikanroku (De verhalen van de Blauwe Rots). Het hele gedicht heet de essentie van de zenweg te vertolken. Een aanrader dus maar zoals steeds te lezen met de nodige omzichtigheid. De tekst staat zowel in tijd en ruimte heel ver van ons af en dat mag al blijken uit de vertaling van de titel. Geleerden zeggen dat de titel bestaat uit drie ideogrammen die ongeveer het volgende betekenen:

• Hsin betekent geloof (in de dubbele betekenis van het Engelse "belief" en "faith”. Het gaat evenwel om niet om geloven op het gezag van een ander (van leraren, heilige teksten, …) maar om geloof uit de eerste hand, gebaseerd op ervaring, een geloof dat ontspringt aan de wijsheid van verlichting. Hsin betekent zoveel als de objectief gevoelde overtuiging dat alle fenomenen teruggaan op de Ene Geest, op de Boeddha-natuur die onze echte natuur is;
• De tweede Hsin betekent hart of geest (vaak ook samengebald in hartgeest). Het gaat niet om onze geest van alledag maar om de geest die zich verenigt met, die oplost in de allesomvattende Geest
• Ming betekent letterlijk ‘inscriptie’ maar hier gaat het breder naar uitdrukking geven aan, vertolking, schriftelijke neerslag. Ming heeft tegelijk de notie van waarschuwing en aanmoeding of vermaning.

Daar kunnen we dan even mee doen. Maar het geeft meteen een idee van de moeilijkheid om deze teksten te vertalen, laat staat ze als westerling vanuit een heel andere traditie te begrijpen. Ten bewijze de totaal uiteenlopende (Engelse) vertalingen van de titel. De naam van de vertaler leest u telkens tussen de haakjes.

• Trust Mind Inscription (Hae Kwang)
• Inscription on Trust in the Mind (Burton Watson)
• Inscribed On the Believing Mind (Daisetsu Teitarõ Suzuki)
• On Believing in Mind (Daisetsu Teitarõ Suzuki)
• Words Inscribed on the Believing Mind (Heinrich Dumoulin)
• Verses On the Faith Mind (Richard B. Clarke)
• On Faith in Mind (Dusan Pajin)
• Faith in Mind (Sheng-yen)
• Trusting In Mind (Hae Kwang)
• On Trust in the Heart (Christmas Humphreys)
• Trust in the Heart (Thomas Cleary)
• Poem on the Trust in the Heart (Thomas Cleary)
• Trusting In Mind (Stanley Lombardo)
• Song of Trusting the Heart (translator unknown)
• A Poetical Manuscript on Belief in the Mind (Katsuki Sekida)
• The Mind of Absolute Trust (Stephen Mitchell)
• The Mind of Absolute Trust (Robert F. Olson)
• The Perfect Way (translator unknown)

Mijn voorkeur gaat duidelijk uit naar de keuzes van Humphreys en Cleary. En u?

Geven - lees: liefdadigheid, generositeit, … - is een essentiële deugd in elke religie. In het boeddhisme is het zelfs zo essentieel dat het als ‘dana’ onderdeel is van de paramita’s en er zelfs de eerste plaats bekleedt (meer lezen over de paramita’s).

Geven omvat uiteraard het geven van materiële hulp aan wie behoeftig is maar het omvat bijvoorbeeld ook spirituele begeleiding van wie zoekende is en liefhebbende vriendelijkheid voor iedereen.

Het boeddhisme heeft evenwel minstens evenveel aandacht voor de zuivere dan wel onzuivere motivatie van waaruit wij geven.
Onzuivere motieven zijn volgens de Anguttara Nikaya bijvoorbeeld: schaamte of vrees voor intimidatie als we niet zouden geven, geven om iets terug te krijgen of geven om daar zelf een goed gevoel aan over te houden. De idee dat geven zou zorgen voor een beter karma en dus uitzicht op een betere/hogere hergeboorte in een volgend leven, geldt eveneens als een onzuiver motief. De Boeddha was duidelijk: je moet geven zonder verwachting van een beloning, zonder gehecht te zijn aan wat je geeft noch aan wie het ontvangt. Want uiteindelijk is er niemand die geeft en niemand die ontvangt.
Geven vanuit een zuivere motivatie heet ‘dana paramita’ en is zowel het fundament van spirituele ontwikkeling als het zaadje waaruit inzicht ontkiemt.

Zoals elk jaar schenkt Maha Karuna Leuven in de eindejaarsperiode een deel van haar kasgeld (20%) aan o.a.:

• SISP vzw (kinderen in India);
• Saancho vzw (kinderen in Nepal);
• De fiscale winst van de stortingen van het vorige fiscaal jaar jaar werd gegroepeerd met een individuele storting aan Vredeseilanden.

Beide organisaties stuurden een kaartje om ons te bedanken voor de gift. Bij deze dus aan iedereen: dankjewel.

Jaarlijks op 15 februari herdenken de Mahayana-boeddhisten in Oost-Azië, vooral in Japan en Taiwan, het sterven van Boeddha. De dood van de Boeddha wordt ook wel Parinirvana of Parinibbana genoemd. Op deze toch wel feestelijke dag herdenken de mahayana-boeddhisten dat de Boeddha het Parinirvana bereikt heeft door de dood van zijn fysieke lichaam en op die manier bevrijd is van de pijn van het fysieke bestaan. Let even op het gebruik van het welbekende ‘para’ zoals ook in bijvoorbeeld de ’paramita’s’, de deugden gezien vanop de andere oever.

Bij het overlijden van wie die tijdens zijn leven het nirwana bereikt heeft, vindt volgens het boeddhisme totale onthechting van de wereld plaats waardoor men ook bevrijd is van de resultaten van oud karma. Er vindt ook geen wedergeboorte plaats. Bij zijn of haar overlijden vallen de vijf skhandhas (lichaam, gevoelens, voorstellingen, intenties en bewustzijn) die een mens ‘samenstellen’, uit elkaar. Een verlichte laat evenwel de vijf skhandhas definitief achter en bereikt zo het compleet nirwana (para-nirvana). Gewone mensen die nog aan het leven gehecht zijn, pakken volgens het boeddhisme na hun dood een nieuw leven op en vervolgen zo hun bestaan in het samsara. En waarheen gaat dan de verlichte na zijn overlijden? De Boeddha weigerde vragen te beantwoorden over waar een boeddha na het overlijden heen gaat. Hij oordeelde dat deze vraag niet aan de orde is en slechts ingegeven wordt door metafysische speculatie. Hij beantwoordde de vraag wel met een wedervraag: "Waar gaat het vuur heen nadat het uitgedoofd is? Gaat het noord, zuid, oost of west?"

Voor ons, gewone stervelingen, geldt deze dag als een ideaal moment om na te denken over de vergankelijkheid, over de eigen toekomstige dood en over de dood van geliefden. Dat hoeft geen uitnodiging tot somberheid of pessimisme te zijn maar het is wel een oproep om vooral dit leven ernstig te nemen.

De teisho van februari is gewijd aan de eerste regel van de Hsin Hsin Ming, een ongemeen krachtig geschrift van de derde zenpatriarch Sengtsan( gestorven in 606). De tekst bekleedt een centrale plaats in de boeddhistische ch’an-traditie. De tekst had en heeft een grote invloed in zen-kringen en gaf aanleiding tot veel commentaren.

De eerste regel ‘De grote weg is niet moeilijk voor wie niet kiest’ werd door tal van zenmeesters geciteerd en bekleedt ook een prominente plaats in de Hegikanroku (De verhalen van de Blauwe Rots). Het hele gedicht heet de essentie van de zenweg te vertolken. Een aanrader dus maar zoals steeds te lezen met de nodige omzichtigheid. De tekst staat zowel in tijd en ruimte heel ver van ons af en dat mag al blijken uit de vertaling van de titel. Geleerden zeggen dat de titel bestaat uit drie ideogrammen die ongeveer het volgende betekenen:

• Hsin betekent geloof (in de dubbele betekenis van het Engelse "belief" en "faith”. Het gaat evenwel om niet om geloven op het gezag van een ander (van leraren, heilige teksten, …) maar om geloof uit de eerste hand, gebaseerd op ervaring, een geloof dat ontspringt aan de wijsheid van verlichting. Hsin betekent zoveel als de objectief gevoelde overtuiging dat alle fenomenen teruggaan op de Ene Geest, op de Boeddha-natuur die onze echte natuur is;
• De tweede Hsin betekent hart of geest (vaak ook samengebald in hartgeest). Het gaat niet om onze geest van alledag maar om de geest die zich verenigt met, die oplost in de allesomvattende Geest
• Ming betekent letterlijk ‘inscriptie’ maar hier gaat het breder naar uitdrukking geven aan, vertolking, schriftelijke neerslag. Ming heeft tegelijk de notie van waarschuwing en aanmoeding of vermaning.

Daar kunnen we dan even mee doen. Maar het geeft meteen een idee van de moeilijkheid om deze teksten te vertalen, laat staat ze als westerling vanuit een heel andere traditie te begrijpen. Ten bewijze de totaal uiteenlopende (Engelse) vertalingen van de titel. De naam van de vertaler leest u telkens tussen de haakjes.

• Trust Mind Inscription (Hae Kwang)
• Inscription on Trust in the Mind (Burton Watson)
• Inscribed On the Believing Mind (Daisetsu Teitarõ Suzuki)
• On Believing in Mind (Daisetsu Teitarõ Suzuki)
• Words Inscribed on the Believing Mind (Heinrich Dumoulin)
• Verses On the Faith Mind (Richard B. Clarke)
• On Faith in Mind (Dusan Pajin)
• Faith in Mind (Sheng-yen)
• Trusting In Mind (Hae Kwang)
• On Trust in the Heart (Christmas Humphreys)
• Trust in the Heart (Thomas Cleary)
• Poem on the Trust in the Heart (Thomas Cleary)
• Trusting In Mind (Stanley Lombardo)
• Song of Trusting the Heart (translator unknown)
• A Poetical Manuscript on Belief in the Mind (Katsuki Sekida)
• The Mind of Absolute Trust (Stephen Mitchell)
• The Mind of Absolute Trust (Robert F. Olson)
• The Perfect Way (translator unknown)

Mijn voorkeur gaat duidelijk uit naar de keuzes van Humphreys en Cleary. En u?

Geven - lees: liefdadigheid, generositeit, … - is een essentiële deugd in elke religie. In het boeddhisme is het zelfs zo essentieel dat het als ‘dana’ onderdeel is van de paramita’s en er zelfs de eerste plaats bekleedt (meer lezen over de paramita’s).

Geven omvat uiteraard het geven van materiële hulp aan wie behoeftig is maar het omvat bijvoorbeeld ook spirituele begeleiding van wie zoekende is en liefhebbende vriendelijkheid voor iedereen.

Het boeddhisme heeft evenwel minstens evenveel aandacht voor de zuivere dan wel onzuivere motivatie van waaruit wij geven.
Onzuivere motieven zijn volgens de Anguttara Nikaya bijvoorbeeld: schaamte of vrees voor intimidatie als we niet zouden geven, geven om iets terug te krijgen of geven om daar zelf een goed gevoel aan over te houden. De idee dat geven zou zorgen voor een beter karma en dus uitzicht op een betere/hogere hergeboorte in een volgend leven, geldt eveneens als een onzuiver motief. De Boeddha was duidelijk: je moet geven zonder verwachting van een beloning, zonder gehecht te zijn aan wat je geeft noch aan wie het ontvangt. Want uiteindelijk is er niemand die geeft en niemand die ontvangt.
Geven vanuit een zuivere motivatie heet ‘dana paramita’ en is zowel het fundament van spirituele ontwikkeling als het zaadje waaruit inzicht ontkiemt.

Zoals elk jaar schenkt Maha Karuna Leuven in de eindejaarsperiode een deel van haar kasgeld (20%) aan o.a.:

• SISP vzw (kinderen in India);
• Saancho vzw (kinderen in Nepal);
• De fiscale winst van de stortingen van het vorige fiscaal jaar jaar werd gegroepeerd met een individuele storting aan Vredeseilanden.

Beide organisaties stuurden een kaartje om ons te bedanken voor de gift. Bij deze dus aan iedereen: dankjewel.